2018年3月8日 星期四

弟兄合一會


公元1415年胡司死後,波希米亞(今日捷克西部)大逼迫,將胡司派逼到隱藏所,但未將他們完全摧毀。他們脫離國家教會後,躲進森林深處,於公元 1457年成立了弟兄合一會(Unitas Fratrum),以「弟兄」彼此互稱,因此一般人稱他們為波希米亞弟兄會。這個弟兄會和公元1530年重洗派在瑞士成立的瑞士弟兄會不同,請勿將它們混淆。

路德時代,弟兄合一會已有二十萬信徒,並建立了四百間教會,他們熱心於傳福音及教育工作。公元1501年,他們最先開始使用聖詩集。他們的領袖與路德及加爾文聯絡的結果,使教義也越來越健全。

反改教運動及三十年戰爭(公元16181648)的洗劫,幾乎將這個教會掃蕩殆盡,只剩下一小部份「餘民」。弟兄合一會最後一位主教柯墨紐烏 (Comenius)(公元15921670)也是一位著名的教育家,稱這批「餘民」為「隱藏的種籽」(Hidden Seed),後來歷史的演變果然證實了他的話。

親岑多夫是早期奧國貴族的後裔。公元1700年生在德力斯登,父親是撒克森法庭官員,也是施本爾的密友,因此施本爾也做了親岑多夫的教父。從小親岑多 夫就有很強的宗教意識;一幅那穌釘十架的畫,上面寫著「我為你被釘死,你為我做何事?」給他帶來長遠而強烈的印象。他一生被基督的愛所激勵,懷著一股赤誠 的心願,要拯救靈魂,領人歸主。

十歲時,他被送到富朗開在哈勒的學校。在那兒,他立刻顯出領導的恩賜。他在男同學中組織了一個社團名叫「芥菜種會」(The Order of the Grain of Mustard Seed)。這個社團的宗旨是:「促進個人敬虔生活及世界宣道工作」。甚至他在九歲時,已經讀過一篇東印度宣教士的報導,後來他說:「從那時起,宣教員擔 就在我心中滋長。」十二歲時,他和一批同學立下嚴肅的誓願說:「無論在什麼環境,都要承認基督,並要帶領各種人歸向基督。」

但是他的家庭反對他成為宣教士,要他在政府工作。他為順從父母,自公元17161719年間,進威登堡大學修習法律。在威登堡時,他雖已決定加入敬 虔派,卻很欣賞路德派的教義。後來他進入撒克遜政府工作,第二年,他用一部份繼承而得的遺產,在距德力斯登七十哩的柏帖多弗(Berthelsdorf) 買下了祖母的大批地產。

一位名叫克利斯丁大衛(christianDavid)的木匠,多年來努力將弟兄合一會餘民聚在一處,同時,自己也成為敬虔派信徒。他請求親岑多夫准許這批「隱藏的種籽」在柏帖多弗避難。親岑多夫並不認識弟兄合一會,只知道他們正為信仰遭受逼迫;因此,出於同情心而答應了。公元1722年,大衛得到准許,帶兩個弟兄會家庭過去。到公元1727年時,已有幾百位弟兄會住進柏帖多弗。這期間,親岑多夫讀了一本柯墨紐烏所寫的書,詳述弟兄會的信仰及實踐;讀完該書後,親岑多夫得到一個信念,就是上帝已經呼召他把古代弟兄會重新組織起來,成為宣教事業的推動力。

他把地產的一部份給弟兄會;他們便在那兒建立了「赫仁護特」,意思是「主的居所」(Lord's Lodge)。親岑多夫辭去政府的職位,定居在赫仁護特。他利用當日「准許新村鎮自行管理」的法律,自行訂立條規,建立基督徒社區,並按施本爾原則,在教會中成立小教會。

因為這些人來自波希米亞的鄰城莫拉維亞(Moravia),又是古代弟兄會的「餘民」,所以被稱為「莫拉維弟兄會」(The Moravians)

公元1727年八月十二日,在赫仁護特的一次聖餐聚會中,全體都感到聖靈強烈的工作,於是訂該日為弟兄會再生之日,而正式成立了莫拉維教會。

親岑多夫和一些莫拉維弟兄們發展出一些特殊的看法;他非常強調基督是信仰的中心,以致講道和聖詩都很重感情。基督的受死佔據了親岑多夫整個思想,尤其是基督肋旁的槍傷,常使他充滿幻想及感情。不過,親岑多夫和莫拉維弟兄們,後來漸漸放棄了這些特殊的看法。

親岑多夫屬於敬虔的路德派,他本希望莫拉維弟兄會能依施本爾的「敬虔小會」及「教會中的小教會」原則,加入路德派;但至終莫拉維弟兄會還是組織了自己的教會,有主教、長老、執事。不過它的行政制度看起來不像主教制,倒像長老制。

親岑多夫喜歡建立純莫拉維村鎮,鎮裡只有莫拉維弟兄會會員可以擁有地產,一切商業、工業大權操在教會手中。美國賓州的伯利恆城、拿撒勒城及利替茲城均 按這種構想建立。今天莫拉維教會分佈在德國、英國及美國。在撒克遜的「赫仁護特」仍為全球事工中心,每十年在此舉行一次大會。

親岑多夫以莫拉維教會為基督的精兵,差往世界各地為主爭戰,使全球歸順基督。莫拉維弟兄會是復原教中最先認真地遵行基督「大使命」的教會。結果他們在 非洲、亞洲、格陵蘭、拉布蘭及美洲印第安人中,展開了宣教工作。其中最偉大的宣教士當屬蔡斯伯革(Zeisberger)。公元1808年,他年屆八十七歲高齡,已經在北美印第安人中工作了六十二年,這是宣教紀錄中工作年代最長的一位宣教士。

敬虔主義

           敬虔主義       , 

           敬虔主義探究  ,

           路德派教會中的新運動   ,

           敬虔主義的嚴重缺點    , 

           德國敬虔運動  ,

           摩爾維亞弟兄會   , 

           貴格會的興起

敬虔主義的嚴重缺點




   
公元1727年富朗開去世之時,是敬虔主義的頂峰時期,此後再也沒有出過像施本爾及富朗開這樣的領袖人物。敬虔主義派並未脫離路德派教會,因此,一直無法知道他們到底人數有多少。但,敬虔派的確給靈性冷淡的路德派教會帶來很大的影響。

   
雖然敬虔主義為德國教會帶來祝福,但敬虔主義本身也有嚴重的缺點。在敬虔派出現之前,路德主義已經走到一個「專重知識」的極端;敬虔主義就是針對這個 冷淡麻木教會而出現的反應,但是它卻又走到另一個「注重禁慾、嚴格捨己」的極端。富朗開不給學校孩童有大多機會玩耍;敬虔主義到一個地步,甚至變成苛刻與 吹毛求疵;對於非敬虔派的人都稱他們為不屬靈;對於不會講自己得救經歷的人,則不承認他們是基督徒。

     敬虔主義也不關心教義;十七世紀,路德派強調教義;敬虔派強調生活。由於他們低估了教義的重要,結果反倒為後來的自由神學主義(Liberalism)及現代主義(Modernism)鋪了路。

富朗開

      富朗開(August Francke)   , 富朗開(Francke)  ,

富朗開(August Francke)


    這時在來比錫大學有一位年輕的老師富朗開。他於公元1687年經歷了靈命的重生,當時他二十四歲。他前往德力斯登和施本爾住了兩個月,並且加入敬虔主 義運動。公元1689年,他回到來比錫,開始向學生及市民講道,立刻就有許多人跟從他。然而,困難也接踵而至;學生們從此荒廢學業、批評其它教授和牧師,引起很大的反惑,使富朗開不得立足於來比錫。他遷到耳弗特城,在那兒照樣引起困擾。於是施本爾把他請到新近創立的哈勒(Hal1e)大學任教;富朗開立刻 使哈勒大學成為敬虔主義的中心。他在該大學工作到公元1727年去世之時。

   
富朗開精力充沛,又有組織能力,他本著敬虔主義精神,於公元1695年開辦貧童教育,並設立孤兒院。

   
富朗開雖然沒有錢,但他深信上帝垂聽禱告,後來果然從德國各地寄來捐款。雖然他靠禱告,但並不忽略本份,他善於利用各種宣傳方法,引起世人對他的工作的興趣。他的學校後來成為知名學府;雖然開始時很小,後來成為很大的教育機構。

   
復原派教會一開始就不忽略宣教工作。但是改教運動後的第一個兩百年間,許多力量都耗費在宣教戰爭及與天主教之間的奮鬥上,直到十八世紀初期,復原教宣教史才開始了新紀元。

   
丹麥國王腓勒德力四世想在他的印度殖民地上建立宣教據點。敬虔主義派由於關心靈魂得救,自然贊成宣教工作。富朗開任教哈勒大學時,已經挑起學生們宣教的熱誠。因此,當丹麥國王尋找赴印度的宣教士時,他在哈勒大學找到了富朗開的學生們。

   
十八世紀中,哈勒大學至少有六十位學生前往海外宣教。其中最出名的一位是史瓦茨(Schwartz),他從公元1750年開始在印度傳教,一直工作到公元1798年生命結束時止。

宗教改革後人物

                敬虔主義的人物  ,  施本爾 ,     富朗開    ,  親岑多夫   , 巴赫 ,

                至聖所的聖徒-特司諦更  ,

               亞米紐斯 ,  

              諾克斯(John Knox)  ,  歌士瑞  ,
 
             丁道爾  ,  佛克塞 , 約翰本仁  ,

             約翰歐文  , 巴克斯特  ,

            约翰•豪(John Howe)  ,

             羅耀拉   ,  ,

施本爾

     施本爾深信基督教是活的生命  ,  施本爾(Spener)   ,

施本爾深信基督教是活的生命



                 施本爾(Philinn Jacob Spener)是敬虔主義(Pietism)之父,於公元1635年生在德國西部,與本仁約翰及弗克斯同時代,屬於路德派教會。

                
施本爾的時代,路德派教會已被「死的道理」充滿,教會所強調的就是如何保守教義的純正及如何防備偏離路德派教義,既不能感動人,也不叫人信主,更不能 勉勵信徒過有見證的生活。對信徒的要求是:知道信仰問答、參加聚會、聽教義式講道、參加聖禮。他們不必參與教會事奉,也從來不提基督徒靈命長進或屬靈經歷。有些牧師的生活和他們的職份不相稱,甚至有許多還未真正得救。教會內部則充滿酗酒及不道德的事。

                
施本爾就是在這樣的宗教氣氛下長大;但是年輕時,他讀了一本德國神秘主義派神學家亞仁特(Johann Arndt)的書,書名是「真基督教」(True Christianity)。這本書不但更新了他的個性,而且所留下的印象,後來又因他讀清教徒的著作更加深了;巴克斯特(Richard Baxter)的著作對他影響尤深。有一段時期,他住在日內瓦,和改革宗教會牧師很有接觸,但他一直是忠實的路德派信徒。

                
公元1666年,施本爾成為法蘭克福(Frankfort)教會的主任牧師,他立刻改善對信仰問答的教導;在自己家中,他聚集一小批不以做「宗教徒」 為滿足的信徒們,他們在一起讀經、禱告,及討論上個主日施本爾的講道。這種小聚會的目的在栽培信徒進入更深的靈命。這種聚會後來被稱為「敬虔小會」 (Collegia Pietatis);因此,在路德派教會中所開始的新運動就稱為「敬虔主義」(Pietism)

              
為建立一個更熱誠、更屬靈的基督教,施本爾在教會裡成立許多「教會中的小教會」(ecclesiolae in ecclesia)。這些小教會就是在當地教會中「一同研經、彼此關懷」的小組。施本爾相信,基督教不僅是一套頭腦知識,更是活的生命。他認為為教義爭論 是沒有益處的,而傳道人需要加強訓練。他要求傳道人都當有個人的屬靈經歷,並且在生活上有見證,配得上神的呼召。講道不可以用教義式或爭論式,乃要造就信 徒靈命及所有聽眾。他認為真基督徒必然有火熱的事奉,而且是從「重生」開始的。

                                        
他和清教徒一樣,極力反對看戲、跳舞、打牌;而當時,這些事對路德派信徒而言,是無關緊要的。他也主張在吃、喝、生活方面要節制。

              
施本爾的活動針對當日路德派教會中的弊病,因此遭到強烈的反對。他在法蘭克福及德力斯登(Dresden)兩地艱苦地牧會後,前往柏林。在柏林工作愉快,直到公元1705年去世之日。